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Las ondinas se piran · Iulia Olmeda Alguacil

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Las náyades en la mitología grecolatina eran ninfas asociadas a cuerpos de agua dulce; es decir a fuentes, pozos, manantiales, arroyos y riachuelos.¹ Como ninfas, las náyades eran seres femeninos dotados de gran longevidad, pero mortales y la esencia de una náyade estaba enlazada a su masa de agua con lo que, si se secaba esta, la ninfa moría.

Sin embargo, aunque el agua es fuente de vida, en la literatura son retratadas como criaturas peligrosas. En algunos relatos, bañarse en sus aguas es considerado sacrilegio y las náyades toman represalias contra el ofensor. O en otras ocasiones, el mero hecho de verlas también podía ser motivo de castigo: normalmente conllevaba la locura del desafortunado testigo. Pero las náyades también son conocidas por sus celos. Teócrito relata la historia de una náyade a la que el pastor Dafnis, amante de Nomia, le era infiel. La náyade, a modo de venganza, lo cegó para siempre.² Estos relatos suelen representar un miedo o prejuicio masculino: las mujeres son las culpables, aunque el responsable original que desencadena la acción es un hombre.

La idea de una ninfa asociada con una determinada fuente de agua pasó a ser conocida por toda Europa e incluso en lugares sin relación directa con Grecia. Sobrevivió por ejemplo en los pozos celtas del noroeste de Europa que más tarde serían dedicados a los santos y asociados también a la Melusina medieval. En este cuento popular francés sobre una náyade o un espíritu acuático, su protagonista femenina Melusina se casa con un caballero bajo la condición de que este nunca entrara en su dormitorio los sábados, cuando recuperaba su forma original. Como se puede esperar, el caballero no respeta este deseo y descubre que su esposa en realidad es mitad humana, mitad serpiente o en otras versiones adopta la forma de una sirena.³

Menciono estos antecedentes porque ahora me centraré en el motivo de las Waserfrauen (literalmente “mujeres del agua” en alemán) que suelen aparecer en relatos que describen la seducción de un hombre por una mujer fantástica. La más famosa de ellas aparece en Loreley, un poema de Heine que inspira distintas versiones. Brentano utiliza el tema y Eichendorff se inspirará también. Estas sucesivas versiones sufren distintas variantes en cuanto a su final, pero el tema común continúa siendo el de cómo la perfidia de las mujeres lleva a los hombres a la perdición.

Este es un tema que gozará de bastante popularidad entre los románticos alemanes. Uno de ellos es Friedrich de la Motte Fouqué que en 1811 publica Undine o Ondina, como me referiré a ella. El resumen de esta novelette es el siguiente: Ondina, un espíritu del agua, se desposa con un caballero llamado Huldbrand para conseguir un alma inmortal.⁴  Una vez más se repite en este relato el tema del casamiento entre un hombre con un ser femenino sobrenatural cuya auténtica naturaleza desconoce. En esta versión, en el momento en el que el amor es correspondido y Ondina obtiene un alma inmortal Huldbrand pierde el interés por ella y recurre al adulterio. Además, Ondina es “domesticada” en este relato. En la época romántica es frecuente que las figuras femeninas encarnen un ideal tanto de sensualidad como de lo que se supone que debe ser una mujer burguesa. Esto es lo que le pasa a Ondina en el relato de Fouqué: pierde el poder de seducción a cambio de entrar en el mundo burgués. En Ondina se compaginan conceptos aparentemente opuestos como la dama virginal que ha sido sometida (femme fragile) pero que a la vez sigue siendo una dama demoníaca porque es una criatura sobrenatural (femme fatale).

Quiero centrarme por último en la reinterpretación que realiza de esta figura Ingeborg Bachmann en el relato Undine geht (Ondine se va). Este título hace referencia a la tradición anterior sobre una historia que tantas adaptaciones e interpretaciones ha tenido, pero Bachmann se sirve de la tradición literaria para crear algo nuevo. Lleva un tema manido a un sitio distinto al que había estado antes. En la versión de Bachmann, Ondina entiende a los hombres, pero no sus costumbres y esto es algo que los lectores pueden ver directamente porque Bachmann le da la voz narradora a la propia Ondina. Bachmann es consciente de su propia modernidad ya que fue una autora de posguerra consciente de qué formas estaban ya agotadas en la literatura y tenía presente que esta misma literatura formaba parte de un discurso más amplio. De ahí que en Undine geht el lenguaje va más allá del uso habitual. El lenguaje se usa como falsedad. El lenguaje se tiene que depurar del mal uso que se le ha dado con el nacionalsocialismo pero además de toda esta tradición de representar a las mujeres como seres pérfidos y utilizarse para describirse a una misma.

En conclusión, si bien las náyades y ondinas son un elemento que ha perdurado desde la antigüedad clásica hasta la actualidad es de destacar que en esencia es un mito que se puede adoptar desde una perspectiva feminista como bien hizo Bachmann. Esto no significa que el mito original sea malo, sino que, como he desarrollado, las diversas interpretaciones reflejan los valores del momento. Precisamente lo que quiere decir que algo es clásico es que es imitable y tal como demuestra Bachmann no hay que renegar de la tradición literaria, sino reconocer que esta interpretación en concreto existió, señalar qué hay de problemático en ella, mantener los elementos que interesan del mito original y realizar una actualización acorde a los tiempos actuales.

—–

¹ Bane (2013), p. 333
² Escolio sobre Teócrito, VIII, 93
³ Sax (1998), p. 129
⁴ Fass (1972), p.9

 

Bibliografía

Bachmann, Ingeborg: Das dreißigste Jahr. (recopilación de historias, 1961). Tr.: A los treinta años, Seix-BArral, (1963)

Fass, Barbara F. (1972). “The Little Mermaid and the Artist’s Quest for a Soul”. Comparative Literature Studies. 9 (3): 291–302. JSTOR 40246020

Sax, Boria. The Serpent and the Swan: Animal Brides in Literature and Folklore. Knoxville, TN: University of Tennessee Press/ McDonald & Woodward, 1998.

Teócrito. Idilio VIII, 93 (traducido por J.M. Edmonds) Theocritus Idylls 5- 11. https://www.theoi.com/Text/TheocritusIdylls2.html#8 (consultado el 14 de junio de 2021)

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